segunda-feira, 21 de setembro de 2015

10 Casos de Preconceito Dentro de Grupos Étnicos ou Nacionais

O racismo é um problema pernicioso e recorrente em todo o mundo, o remanescente do tribalismo pré-histórico em larga escala. É uma questão que provavelmente vai ficar conosco por muito tempo, pelo menos até aos ataques de Marte. A discriminação humana não conhece limites e há muitos casos de preconceito arraigado dentro dos grupos étnicos e nacionais também.

10- Burakumin

Japão 


O Japão é muitas vezes considerado um país etnicamente homogéneo, mas não é. O Japão é o lar dos habitantes aborígenes Ainu de Hokkaido, Ryukyuans de Okinawa e Zainichi da Coreia, China, Brasil e Filipinas. Mas mesmo dentro da maioria do grupo étnico Yamato, há uma classe quase invisível de pessoas sujeitas à exclusão social e à discriminação sistemática. 

Buraku e burakumin são termos usados para descrever as áreas habitadas principalmente por pessoas descendentes de pessoas na base da escala social feudal japonesa: trabalhadores de couro, executores, agentes funerários, açougueiros e removedores de esgoto. Foram chamados de eta ("massa imunda") e foram excluídos socialmente devido às suas ligações com os trabalhos associados à morte e à corrupção. Formaram as suas próprias comunidades chamadas buraku, que significa "aldeia" e ficaram conhecidos como burakumin ("pessoas de Hamlet"). Foram obrigados a usar roupas e penteados distintos, foram impedidos de cultivar arroz e sofreram com um toque de recolher. Foram emancipados quatro anos após a Revolução Meiji em 1868.

Hoje, compõem 1,5-2 por cento da população japonesa, com cerca de três milhões de pessoas. São conhecidos como a "raça invisível do Japão", porque são fisicamente indistinguíveis dos japoneses que não são burakumin, mas são amplamente alvos de discriminação. O problema é raramente mencionado na mídia ou na educação, mas muitas empresas mais velhas recusam-se a empregar qualquer pessoa suspeita de vir de uma comunidade buraku, utilizando verificações de antecedentes para filtrar os burakumin ou usar o seu estatuto como alavanca para lhes pagar menos ou restringir a sua carreira.

A maioria da população japonesa está inconsciente, intencionalmente ou não, de que o problema existe. Muitos órgãos do governo preferem fingir que isso não acontece. Mas fóruns on-line, onde os limites de conduta civil não existem, mostram que o fanatismo em direção ao burakumin ainda é uma preocupação.

9- Colorismo

Estados Unidos 


Um problema recorrente na sociedade Africano-Americana é a questão do preconceito com base nas cores. Historicamente, tem havido uma preferência por uma pele mais clara entre os afro-americanos, que remonta ao tempo da escravidão. Alguns teóricos sociais explicam que o estabelecimento é quase inteiramente composto de pessoas brancas, definindo o padrão de comportamento e aparência correta, dando preferência aos negros com tons de pele mais claros.

Estes preconceitos foram posteriormente transferidos para a comunidade negra, devido ao fato de que os afro-americanos com pele mais clara eram mais propensos a ser respeitados e aceites por americanos brancos. Esse preconceito também se estendeu a outras caraterísticas físicas como a textura do cabelo, a cor dos olhos e o contorno da boca e do nariz de uma pessoa.

A situação tomou outra direção em 1960, porque os ativistas do poder negro, por vezes rejeitavam os negros de pele mais clara por causa da sua tez. No entanto, os padrões permanecem globalmente semelhantes aos de um século atrás, apenas ligeiramente mais suaves. A pesquisa e a evidência anedótica mostra que as mulheres negras de pele escura ainda são discriminadas por homens negros, porque para eles é importante terem filhos de pele clara.

As pessoas brancas continuam a desempenhar um papel no agravamento do problema, assim como a sociedade em geral, com uma grande diferença salarial entre os negros de pele clara e os de pele escura.
O papel do branco em tudo isto tem sido tradicionalmente minimizado porque os estudos mostram que as pessoas brancas têm uma reduzida capacidade de perceber a variação da pele negra e alguns têm argumentado que o colorismo branco é menos importante do que a polarização total que muitas pessoas brancas têm contra os negros em geral. Mas o colorismo é um problema generalizado na sociedade americana e é mais complexo do que a tradicional divisão do preto/branco, com ambos os negros e os brancos como culpados por sustentá-la.

8- Norte-Coreanos no Sul

Coreia do Sul 


Com um número crescente de desertores norte-coreanos que se estabelecem na Coreia do Sul, o governo de Seul fez muito esforço para ajudá-los a realojarem-se e a adaptarem-se à sua nova sociedade. Muitas vezes, sofrem de cicatrizes físicas ou mentais e acham que é extremamente difícil de adaptarem-se à sociedade num ritmo mais acelerado.

Muitos empregos exigem habilidades, tais como a capacidade de linguagem inglesa fluente ou com computadores, que a grande maioria dos norte-coreanos nunca teve a oportunidade de adquirir. Isto é agravado pela desconfiança, pelo preconceito e pelos estereótipos sobre os norte-coreanos mantidos por muitos do Sul. Os desertores norte-coreanos são frequentemente suspeitos de serem espiões e durante as tensões com o Norte, os indignados sul-coreanos vão descontar a sua fúria sobre eles pela falta de um alvo melhor.

Um refugiado relatado da NK News referiu "Era para ser contratado por uma empresa de construção naval, mas quando o incidente de espionagem ocorreu, fui subitamente considerado suspeito e a oferta foi rescindida." Depois de a Coreia do Norte atacar e afundar a embarcação naval Cheonan, um performer num grupo de dança da Coreia do Norte no Sul relatou uma onda de cancelamentos e até mesmo ameaçadoras chamadas telefônicas anónimas. Apesar de escaparem do regime vicioso, são responsabilizados pelos crimes que são destinados a aceitar.

Uma vez que a maioria dos desertores eram pessoas como funcionários de alto escalão ou pilotos de caça desonestos, eram úteis como ferramentas de propaganda. Desde a década de 1990, houve uma enxurrada de norte-coreanos comuns a arricar as suas vidas para fugir para o Sul, mas são cada vez mais vistos como uma responsabilidade, risco e encargo. As duas Coreias têm divergido tanto em termos de economia, política, linguagem e organização social ao longo dos últimos 60 anos, que os norte-coreanos no Sul são vistos como estranhos em vez de irmãos.

Devido a esse preconceito, muitos norte-coreanos estão a optar por migrar no estrangeiro, legalgamente ou com identidades falsas, encontrando-se mais confortáveis ou promissores nas ruas de Los Angeles ou Londres do que em Seul, embora seja difícil de ser aceites em asilos, caso já possuam um passaporte sul-coreano. Alguns estão a adaptar-se à vida na Coreia do Sul tão difícilmente que estão a pensar voltar para a Coreia do Norte.

7- Songbun

Coreia do Norte


Para todos os seus defeitos e falhas como ideologia, o comunismo é considerado um sistema de igualdade. Mas o neo-stalinista da Coreia do Norte possui um sistema de castas ativo, conhecido como Songbun. O sistema Songbun divide as pessoas, dependendo das ações e estatuto dos seus antepassados durante o período revolucionário e determina onde uma pessoa pode viver, que trabalhos podem fazer e o que podem receber da educação.

Há cinco castas no sistema Songbun: especial, núcleo, básico, complexo e hostil. O primeiro é rara e o quarto só foi introduzido na década de 2000. O núcleo é o padrão, enquanto as pessoas sob a casta básica sofrem de discriminação leve. As castas complexas e hostis recebem extremo preconceito.

O Songbun é calculado através da ascendência e do estatuto social. Os ancestrais de Songbun referem-se à posição social e às ações dos seus ancestrais paternos durante o período colonial japonês e a Guerra da Coreia. Aqueles cujos antepassados lutaram ao lado de Kim Il Sung são colocados em altas castas, enquanto aqueles cujos antepassados trabalharam para a administração colonial japonesa ou numa fação política rival são colocados nas castas mais baixas. O estatuto social refere-se à posição na sociedade norte-coreana, o que pode refletir favoravelmente sobre os cálculos do Songbun. Ser um membro do partido ajuda a levantar o Songbun significativamente.

Há também muitas maneiras de ser rebaixado no Songbun e as despromoções aplicam-se às três gerações da família de um indivíduo. Cometer um crime, inadvertidamente ou deliberadamente insultar o regime (como o uso de um jornal com uma fotografia do líder para limpar um derramamento) e professar o cristianismo são todas as formas instantâneas de ter uma família inteira rebaixada. Nos últimos anos, o poder de Songbun começou a desvanecer-se com a ascensão dos mercados negros e do capitalismo subterrâneo, onde o dinheiro fala sempre mais alto do que as castas.

6- Colorismo

Índia 


O colorismo Africano-Americano tem uma contrapartida no colorismo indiano, o que afeta a forma como as pessoas indianas com pele mais escura são tratadas, sendo tratadas como inferiores, de forma sistemática e generalizada em todas as instituições culturais, sociais e económicas. Isso é muitas vezes particularmente sentido fortemente pelas mulheres, porque os padrões de beleza indianos favorecem a pele mais clara. Isto levou a uma enorme indústria de cremes de clareamento da pele e tratamentos como limpadores faciais, geis de banho e até mesmo lavagens vaginais. Estes produtos são frequentemente endossados por estrelas do desporto e pelos atores de Bollywood. Em 2012, os índios consumiram 233 toneladas de tais produtos, gastando mais com eles do que com Coca-Cola.

A estrela de cinema Nandita Das lançou a campanha das Trevas bonita para ajudar a combater essa tendência na sociedade. "Os índios são muito racistas. Isso está profundamente enraizado. Há muita pressão pelos grupos de pares, pelas revistas, pelos outdoors e pelos anúncios de TV que perpetuam essa ideia do que é ideal", disse ao The Guardian. Ainda relatou ter visto um artigo num jornal indiano que expressava apoio à sua campanha, mas a fotografia dela que eles tinham usado havia sido retocada para fazê-la parecer que tinha a pele mais clara.

O Professor Radhika Parameswaran acusa as empresas de cosméticos e a sua comercialização de perpetuar o fenómeno:

Uma das mensagens importantes que encontrei foi a ideia de transformação. Assim as mulheres têm de estar constantemente a monitorar o seu corpo, na verdade, para verem como o produto as altera. Têm de tornar-se obcecadas com a mudança. Não podem ser felizes como são. E este tipo de transformação não é permanente, como sabemos, então têm que continuar a usar o produto, porque se não o fizerem, vão tornar-se mais escuras e perder todas as oportunidades. Assim, a ideia de transformação e mudança nas mulheres dizem que só se pode ser feliz se estiver constantemente a monitorar o seu corpo, que está a perpetuar uma forma de ansiedade todos os dias em que se levanta de manhã e perguntar, sou mais escuro hoje do que ontem? Bolas, tenho que continuar a usar este produto... perpetuando assim a ansiedade.

Quando a indiana-americana Nina Davuluri foi coroada Miss América em 2014, isso gerou muita polémica na Índia. Houve uma reação racista repreensível contra Davuluri por uma minoria nos Estados Unidos, mas muitos índios afirmaram que ela era muito escura para competir para o título de Miss Índia, cujos vencedores mais populares tinham todos universalmente pele clara.

5- Classismo

Grã-Bretanha 


A sociedade britânica tem sido dominada pelo seu sistema de classes, que divide a população em superior, média e classes trabalhadoras. O estatuto de classe britânico é geralmente determinado pelo nascimento, educação, ocupação, renda, habitação, estilo de vida e pela forma como se usa o idioma inglês. Historicamente, a identidade de classe tem desempenhado um papel extremamente importante na forma como os britânicos se vêem a si mesmos e aos outros.

Na década de 1990, era moda declarar que o sistema de classes tinha sido derrotado, mas novas pesquisas sugerem que se limitou a tornar-se mais complexo. Um estudo realizado pela BBC e pelos académicos de seis universidades determinou em 2013 que a Grã-Bretanha moderna tem sete classes: a "precariedade" (ou proletariado precário) na parte inferior, os "trabalhadores de serviços emergentes" (que são relativamente pobres, mas têm maior capital social e cultural), a "classe tradicional de trabalho", os jovens e os "novos trabalhadores afluentes", a socialmente e culturalmente isolada "classe técnica média", a "classe média estabelecida" (que constitui o maior e mais influente grupo) e a rica e bem-educada "elite" que representa 6 por cento da população.

Alguns alegam que o classismo é um problema pior do que o racismo no Reino Unido, apontando que os brancos pobres estão frequentemente numa muito pior situação económica e social do que os grupos de imigrantes mais afluentes. Isto é explicado por uma tendência cultural para "ficar onde se está" e "conhecer o seu posto." De acordo com Janet Daley do Daily Telegraph, "As diferentes classes são criadas para seguirem regras diferentes sobre a forma de pensar, falar e comportar-se." Isso reduz o incentivo da classe baixa britânica melhorar a sua sorte, porque serão julgados como traidores e arrivistas.

4- Osus de Igboland

Nigéria 


O povo Igbo é encontrado principalmente na área do sudeste e do centro-sul da Nigéria conhecido como Igboland. A maioria são agora cristãos, mas a influência das crenças tradicionais igbo, com a sua ênfase numa Mãe e Deus Criador da Terra, continuam fortes. Um efeito colateral dessa tradição pode ser visto na situação dos Osu, os intocáveis da Nigéria.

Na sociedade tradicional Igbo, os Osu eram conhecidos por uma variedade de nomes, mas foram geralmente consideradas pessoas sacrificadas aos deuses. Este não era provavelmente um sacrifício literal, mas sim serem escravos das castas mais baixas que eram consideradas como o Deus Criador. O seu papel social geral era ajudar o sacerdote a servir as divindades ou aos deuses no seu santuário. No entanto, foram consideradas abomináveis e desumanizadas pela sociedade Igbo mais ampla.

Os membros da classe dominante Diala recusaram-se a casar com Osu ou a ter alguma coisa a ver com eles por medo de que também fossem transformado em Osus e fossem desumanizados. Os Osu foram geralmente banidos da sociedade e da comunal vida da aldeia. Nunca foram objeto de violência devido ao seu estatuto de apenas serem um pouco sagrados ao constante ostracismo.

Embora o poder dessas antigas tradições tenha diminuído ao longo dos últimos 50 anos com o aumento da urbanização a quebrar as barreiras tradicionais da aldeia, não desapareceram completamente. Poucos Osu admitirão ser Osu. Alguns jovens que crescem em grandes cidades como Lagos nem sequer percebem que são Osu até que desejam casar-se e os seus pais saem em oposição súbita.

Uma vantagem para alguns Osu foi que foram forçados a fazer o seu próprio caminho, concentrando-se numa educação ocidental e tornando-se alguns dos médicos e enfermeiros mais importante da Nigéria. No entanto, nem todos tiveram a mesma sorte. O Pastor Cosmos Aneke Chiedozie informou o seu pai que o criou como cristão numa tentativa de quebrar o ciclo de Osu, mas Cosmos deixou a igreja devido à pressão dos anciãos da aldeia. Continuou o seu ostracismo social que o levou a assumir uma vida de banditismo até que foi atirado para a prisão e voltou ao cristianismo. Com o crescimento contínuo das igrejas pentecostais e as mudanças na sociedade nigeriana forjadas pela urbanização, a classe Osu pode, eventualmente, desaparecer.

3- Apalaches

Estados Unidos 


As pessoas de Apalaches foram referidas como a "minoria invisível" da América. São muitas vezes assumidos como sendo ignorantes e incestuosos. Os estereótipos negativos mais frequentes nos meios de comunicação normalmente passam em branco. Grande parte está inevitavelmente ligada ao dialeto Appalachian, que mantém elementos de isabelino inglês, escocês, céltico e irlandês, mas é geralmente percebido como inculto.

De acordo com um artigo de 1994, uma graduada da faculdade Appalachian fazia o preenchimento de formulários num hospital, quando uma enfermeira notou o seu sotaque e perguntou: "Precisa de ajuda a preencher o formulário?" A mulher com raiva respondeu: "Não, eu consigo ler." E parece que a percepção geral dos Apalaches como caipiras não mudou ao longo dos últimos 20 anos.

Muitos apontam para as taxas supostamente mais elevadas de racismo entre as populações dos Apalaches como uma razão para os negar. No entanto, os estudos em Cincinnati têm pintado um quadro diferente. Muitos afro-americanos vivem em comunidades urbanas Apalaches e não há nenhuma evidência de que os Apalaches são mais ou menos racistas do que qualquer outro grupo urbano. Uma pesquisa descobriu que as caraterísticas sociais dos afro-americanos e dos Apalaches são mais semelhantes do que qualquer outro grupo e tem havido relações positivas formadas entre os líderes negros e a comunidade Appalachian. Isso não quer dizer que o racismo não exista entre os Apalaches, apenas que ele não seria menos prevalente do que noutras comunidades brancas, tanto no Norte como no Sul.

Em 2014, um debate irrompeu num fórum de discussão académica quando alguém reclamou de um aluno andar descalço no campus. Um professor respondeu: "Se ele/ela desrespeita os seus pares e a comunidade universitária suficientemente para andar vestido como um caipira, diria então que ele/ela deveria estar preparado para ser julgado como um, em quaisquer que sejam as perseguições que favorece, na preferência de alguém mais sintonizado com o decoro e o comportamento respeitoso."

2- Os Letões Não-Cidadãos

Letónia 


Em 1990, a Letónia ganhou a sua independência da União Soviética em colapso depois de 50 anos do que era tecnicamente uma ocupação ilegal sob a lei internacional. Isto permitiu à Letónia restaurar as suas instituições democráticas e o seu corpo de leis, incluindo a Lei 1919 sobre a cidadania, que protegia o estatuto e os direitos daqueles que eram reconhecidos como cidadãos letões. No entanto, havia cerca de 730.000 pessoas que residiam no país que haviam imigrado durante o período soviético, residiam permanentemente no país e não tinham direito à cidadania letã. Ficaram conhecidos como não-cidadãos.

Eles não são pessoas expatriadas. Gozam do direito de residência permanente na Letónia, de proteção igual sob a lei, de acesso à proteção social, como as pensões e os subsídios de desemprego, e podem sair e voltar para a Letónia quando quiserem. No entanto, são incapazes de votar e são impedidos de trabalhar no serviço público ou em qualquer posição em relação à segurança nacional.

O governo letão tem incentivado os não-cidadãos a aplicar a cidadania. No entanto, muitos não-cidadãos da Letónia queixaram-se que o processo para aplicar a cidadania é altamente ideológico. O teste de cidadania exige que os candidatos passem por um teste de fluência em letão e por um teste de conhecimento sobre o hino nacional, a história da Letónia e a constituição nacional.

Um não-cidadão, Elizabete Krivcova, disse à EuroViews "O exame é muito ideológico. Tem que se reconhecer que a Letónia foi ocupada pela Rússia. A questão sobre os tempos soviéticos são apenas sobre o seu lado escuro. Em relação à economia, é sobre a industrialização e a coletivização forçada no setor agrário. Quando é sobre a vida das pessoas, então é sobre a repressão. Um amigo meu explicou-me como se preparou. Ele disse "Eu sei o que penso sobre a história, mas para o exame tenho que pensar exatamente o contrário para ter as respostas corretas"."

Outro não-cidadão que decidiu naturalizar-se ainda não estava satisfeito: "Passar no exame significava que reconhecia que era um imigrante, mesmo que tivesse nascido na Letónia e sempre tivesse vivido lá. Não é culpa minha se a situação geopolítica mudou. Então, fiz isso para o meu filho, para evitar que ele recebesse também este estatuto. "O número de não-cidadãos agora caiu para 280 mil, embora seja mais devido à morte natural e à emigração para a Rússia do que à naturalização.

1- Discriminação Intra-Judaica

Israel 


Em 1950, Israel aprovou a Lei do Retorno, que declarou que todos os judeus tinham o direito de imigrar para Israel e receber a cidadania automática e uma gama de benefícios, incluindo a habitação garantida, o estudo da língua hebraica e a mensalidade integral para a pós-graduação. No entanto, as controvérsias surgiram sobre quem se conta como judeu. Questões de raça e diferenças entre os diferentes ramos da fé judaica têm complicado tudo.

Muitos sentem que os elementos do grupo Ashkenazi, que em grande parte vieram de origens europeias, têm historicamente discriminado os judeus de outras origens, especialmente os judeus Mizrahi do Oriente Médio, os judeus sefarditas da Espanha e norte da África e os judeus africanos. Grande parte disso foi devido a sentimentos de superioridade sobre as raízes culturais dos Ashkenazi e dos árabes judeus Mizrahim e da sua forma particular de judaísmo, o que levou à sua demissão e a que fossem ridicularizados economicamente e socialmente pelos Ashkenazi. O ex-primeiro-ministro David Ben Gurion disse sem rodeios: "Não queremos que os israelenses se tornem árabes."

No final de 2014, a Academia de Ciências e Humanidades de Israel realizou uma conferência chamada "Odiar o estranho para aceitar o outro", que contou com oradores, mas os judeus e os árabes negligenciaram a inclusão de qualquer alto-falantes Mizrahi. Em resposta, os artistas Mizrahi, os líderes religiosos e os inteletuais realizaram uma conferência alternativa. O organizador da última conferência reclamou: "É como se Mizrahim, os árabes, os judeus ortodoxos e os judeus etíopes, constituíssem três quartos da população, estão todos sentados em volta e a esperarem para ser aceites."

A cultura Mizrahi tornou-se mais proeminente, mas muitos queixam-se de que os livros didáticos israelenses são escritos a partir de um ponto de vista europeu judaico, rejeitando os judeus do Oriente Médio como sendo de alguma forma menos autênticos. A pesquisa mostrou que os Mizrahi estão sub-representados na academia israelense, do governo e do judiciário, mas compõem 60 por cento dos presos judeus.

O preconceito Ashkenazi contra os judeus sefarditas Mizrahi é visto em ambos os segmentos seculares e ortodoxos da população.

Em 2010, um tumulto surgiu de que os Ashkenazi judeus ortodoxos desejavam segregar uma escola religiosa e estavam dispostos a desafiar uma ordem judicial para fazê-lo, apesar de um número crescente de sefarditas adotarem as tradições ortodoxas da Europa de Leste, na tentativa de serem aceites.

Alguns argumentam agora que a responsabilidade recai sobre os Mizrahim e os sefarditas que fazem valer as suas raízes árabes com orgulho ao invés de tentarem assimilar a cultura Ashkenazim Europeia. Alguns dizem que um movimento de orgulho judaico árabe poderia mesmo servir como uma mudança cultural que pode ajudar Israel a alcançar uma reconciliação futura com a Palestina.

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